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提要：“中庸”看似深奧，其實生活處處不離；“天命之謂性”到底應怎樣理解？《中庸》是如何將“中道而行”的原則，凝聚為自我管控的“心性”問題？“致中和”怎么做？請看這篇文字。
中庸》難懂。《紅樓夢》后四十回中寫賈寶玉學作八股文，就說《中庸》方面的文章難作。該書的評點家說，賈寶玉的感覺是清朝讀書人普遍的感受。在今天，讀通《中庸》同樣有難度。
難，先是寫法上的。篇章文體不純，時而是作者的論斷，時而載錄先師言論；有些內容還讓人覺得與主題關聯不緊。更難的是，《中庸》從“天道性命”一線論人生，本身就抽象，還涉及不少深奧概念，如“命”“性”“誠”等。所以，要講清楚“中庸”，需要化生為熟，化高深為平易。
下面就先從“中庸”一詞的含義說起。
中庸三喻
那么“中庸”這個概念，含義是什么？肯定不是今天所說的“平庸”“庸庸碌碌”的意思。朱熹《四書章句》說：“中者，不偏不倚、無過無不及之名也；庸，平常也。”朱熹這里說的“平常”，也不是今天所謂的“稀松平常”，而是說，行“中庸”之道，不故作高深，也不故弄蹊蹺。古語有“中道而行”，大致就是“中庸”的含義。若用今天大家更容易聽懂的話說，就是做人做事都應該找到自己的平衡點。
孔子對“中道”也講了很多，而且“中庸”這個概念就是孔子提出的。《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎？民鮮（稀少）久矣！”此外，《論語》中“過猶不及”“樂而不淫（過分），哀而不傷”“無可無不可”“毋意（主觀臆斷），毋必（絕對肯定），毋固（固執己見），毋我（唯我獨是）”等言論，都可視為對“中庸”的闡發。尤其是“無可無不可”和“四毋”兩句，與《洪范》的“作好（hào）”“作惡（wù）”一樣，都強調做事必須排除主觀成見，也是《中庸》大加闡發的中心問題。
這就說到《中庸》對“中庸之道”的貢獻。孔子以前說“中庸”，偏于外在地講，偏于原則地講。把“中庸之道”提升到“天道性命”的高度來闡發，順著孔子的頭緒，將“中庸”問題內化為人的內在主體性的鍛造問題，是《中庸》的一大拓展。
你有君子理想，想要在紛紜復雜、矛盾交錯的人生世界里獲得人生前行之路，那就得先平衡自己的內心世界。就像走鋼絲、打飛靶，先要做到心無雜念、靜如止水才可以。如何調整出這樣的心態，正是儒家“心性”之學要講究的大事。
“天命之謂性”你是否真的懂
恕我直言，許多注解、討論《中庸》的文字，一講“天命之謂性”，就差了好幾百里。讀這一句，常見諸如此類的今譯：“上天賜予我們的是我們的人性。”真糟糕！因為上天賦予我們人的，不僅僅是人性，還有動物性，是人性與動物性的混雜。要準確理解這一句，需要把它與其他時代相近的儒家文獻聯系起來。這些文獻主要保存在《禮記》中。例如《禮記·禮運》說：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”人是天地的精華，這“秀氣”才是人的“天命”，即上天單獨賜給人的“性”。
后來的荀子順著這樣的思路，又有更明白的論述：“人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。”（《荀子·非相》）人比動物高在哪里？僅因為人兩條腿、不長毛嗎？不是；是因為人有辨別的智慧。這還是從人與其他動植物做比較的方面來談人性。一說到人性，就說的是人高出動物的那部分，這在當時儒家是不言自明的。所以，“天命之謂性”的準確今譯是：“上天單獨給我們的那點高出動物的、人之所以為人的東西，就是我們的人性。”這樣才可以說“率性之謂道”，即沿著我們那點高貴人性走，才是人生正道。于是，“中庸”之道就變為如何循著人的高貴之“性”前進的問題。
人生的難題在“致中和”
人循著自己的“人性”前行，首先遇到的難題、困境，就是內心紛紜復雜的情緒。平衡自己的情緒，作好自己情緒的主人，就是人生大學問。《中庸》是這樣說的：
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
這是中國古典哲學史一段非常重要的文字。朱熹四十歲左右時曾苦苦參悟這個問題，后來王陽明也就此一段反復對學生掰開揉碎地講。可見其多重要、多難懂了。其實，“喜怒哀樂之未發，謂之中”的“中”，就是《左傳》所說“民（人）受天地之中以生”的那個“中”，也就是“五行之秀氣”的意思，至于“中也者，天下之大本”一句，言守住高貴的人性，就是最根本的事。
那么，受“天地之中”的人，其“秀氣”的具體表現是什么？就是“喜怒哀樂”等等，人所特有而動物沒有的豐富情感，。“未發”是說這些情感是不學而能的，是先天就有、娘胎里帶來的。就像買一臺電腦，在沒有通電使用以前就應該功能俱全，否則為不合格產品。所以“未發”反而不是難題，難題在“已發”，在“發而皆中（zhòng）節”，“中節”就是均衡和諧地發作，這需要自我控制，控制自己的情緒有節制地發作，就可以理性當家，自我做主。儒家哲學沒西方哲學“理性”的概念，但是，真正不被情緒左右、“發而皆中節”了，就相當于“理性做主”了。
讓各種情緒有節制地發作，就需要“致中和”的“致”。這個“致”，就是后來儒家特別強調的“功夫”；就是磨練意志，加強自我管控能力。有了這樣的“功夫”，《中庸》用夸張的修辭說：天地萬物各自生長，各歸其位。
可是，修煉這樣的“功夫”，不比練九陰白骨爪容易。舉個例子，司馬懿為人多么老辣，也差點兒吃了鬧情緒的虧。他與諸葛亮渭水對陣，知道這場戰役是打后勤，所以閉門不戰，靜待諸葛亮糧草匱乏、不攻自退。他這樣想，是“理性當家”的結果，很高明。諸葛亮當然知道其中利害，怎么辦？刺激司馬懿的情緒，讓他情緒做主、怒中出錯。于是諸葛亮在派人下戰書時，“又致巾幗婦人之飾”，即示意他：您司馬懿不夠爺們兒！司馬懿果然大怒，差點兒就出了大錯。《孫子兵法》談到將軍時說：“忿速可侮，廉潔可辱。”愛生氣的，就侮辱他；潔身自好的，就想辦法抹黑他，總之是要利用人的情感弱點，克敵致勝。情緒失衡多可怕！
所以說，人有豐富的情感，是人的高貴之處，也是人最犯難的地方。動物無如此豐富的情緒，按本能生存，也就沒有犯不犯錯誤的困難。人則不然，豐富的情感和情緒變化，是做人做事的動力，也往往是成功做人做事的大敵。而且，如老話說的：“江山易改，秉性難移。”可是，難，也得做。因為“致中和”幾乎可以說關乎生活的一切。且不說打仗，就是日常生活中與人交往，若一旦情緒失衡、失控，不是馬上導致交往的失敗嗎？“致中和”的重要，可見一斑。
《中庸》后半部分
《中庸》在文章寫作上，兩頭一下一上，從“天命”說人“性”，是“黃河之水天上來”，是從上往下講；到后面一大段講“誠明”“明誠”，是“黃河遠上白云間”，從人的“誠”上揚著講，直接上貫到“天道”。
中間還夾著數段文字，看上去離“中庸”問題遠了。其實不遠。這中間一部分是講人間事業的，說了不少舜、文王、武王和周公的故事，以及孔子論“仁”等內容。這也可以理解。因為按儒家“內圣外王”的邏輯說，順著“天命之謂性”的中道而行，必然落實到現實層面、人生事業。可是，畢竟文章開始和后面的部分，談的是哲學問題，突然中間變成歷史文化問題，總令人感覺不類。
值得注意的是，從“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”開始，《中庸》的話題開始轉為“天人合德”的亦宗教亦哲學的命題了。把“誠”命名為“天之道”是一個新說法。上天四季變化，周而復始，寒來暑往，云行雨施，從無差錯，所以《中庸》就說“天”是一大“誠”道。“誠之”為“人之道”，是說，人從“率性之謂道”開始，不斷努力，不斷擴展自己的境地，最后應該像天地日月那樣，無私無偏，包容負載，就是人生最高境界了。
其實，儒家也知道，在“天人合德”這件事上，即便是偉大如堯舜，也不能十全十美。然而在儒家，這是一個價值方向，一個做人應該追求的目標。這又涉及到中國宗教觀念的特點。限于篇幅，以后再說。
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